Il principato politico secondo Tommaso d'Aquino e Dante Alighieri

  I nostri gentili lettori troveranno un nuovo articolo nel link seguente:

https://www.academia.edu/113598290/Il_principato_politico_secondo_Tommaso_dAquino_e_Dante_Alighieri

Questo studio propone un paragone sistematico fra due importanti dottrine medioevali del principato politico: quella elaborata san Tommaso d’Aquino, sia nelle sue opere teologiche che nel suo commento alla Politica di Aristotele, e quella teorizzata da Dante Alighieri, principalmente nella Monarchia ma anche nel Convivio. I criteri di analisi sono sei: 1. la nozione di natura umana che fondamenta la filosofia politica dei due autori; 2. la finalità e i destinatari del principato politico; 3. la migliore forma di regime politico; 4. gli oggetti che specificano l’agire di chi detiene il principato; 5. l’origine del principato; 6. i rapporti fra principato politico e principato ecclesiastico. L’indagine stessa e la sua conclusione rendono conto della doppia opposizione che riscontriamo fra le due teorie politiche: per l’Aquinate, il principato politico riguarda una città o un regno di estensione comunque delimitata, ed è ulteriormente ordinato al fine soprannaturale proprio della Chiesa; per l’Alighieri, invece, il sommo principato si deve concretizzare in un Imperator che governa tutto l’Orbe, ma il suo fine è agevolare la conquista della beatitudine naturale.

parole chiavi

filosofia politica di Tommaso d’Aquino – filosofia politica di Dante Alighieri – animal politicum – natura umana e vita politica – finalità della politica – finalità dello Stato – impero universale – regime politico – forme di regime politico – oggetto dell’agire politico – autorità politica – origine dell’autorità politica – rapporti fra Stato e Chiesa – politica e condizione umana – politica e vita spirituale

La constitución del ente en el tomismo contemporáneo

Indicamos a nuestros gentiles lectores que la revista argentina Dios y el Hombre acaba de publicar una traducción en la lengua de Cervantes de nuestro estudio: «La constitution de l’étant dans le thomisme contemporain». Debemos este trabajo al P. Diego José Bacigalupe, profesor de metafísica en el Seminario San José de La Plata (Argentina), a quien deseamos agradecer fervientemente el gran esfuerzo realizado.

      Se puede consultar libremente:

·  en la página web de la revista: https://revistas.unlp.edu.ar/DyH/index (para ir directamente al artículo: https://revistas.unlp.edu.ar/DyH/article/view/9149)

·        haciendo clic en el link que se encuentra abajo o al costado

https://www.academia.edu/41125418/La_constituci%C3%B3n_del_ente_en_el_tomismo_contempor%C3%A1neo

Segnaliamo ai nostri gentili lettori che la rivista argentina Dios y el Hombre ha appena pubblicato una traduzione nella lingua di Cervantes del nostro studio «La constitution de l’étant dans le thomisme contemporain». Dobbiamo questo lavoro a don Diego José Bacigalupe, professore di metafisica nel Seminario San José di La Plata, in Argentina, che desideriamo ringraziare molto calorosamente per questa generosa fatica.

            Si può consultarlo liberamente:

·     sul sito della rivista https://revistas.unlp.edu.ar/DyH/index (per andare direttamente all’articolo: https://revistas.unlp.edu.ar/DyH/article/view/9149)

·        cliccando sul link qua sotto oppure accanto

https://www.academia.edu/41125418/La_constituci%C3%B3n_del_ente_en_el_tomismo_contempor%C3%A1neo

La constitution de l'étant dans le thomisme contemporain

Nous souhaitons faire ici part à nos lecteurs d’un ouvrage collectif de métaphysique publié au cours de l’été 2019 et qui nous semble fort stimulant :

Matthieu Raffray (éd.), Actus essendi. Saint Thomas d’Aquin et ses interprètes, Paris, Parole et Silence, 2019, 454 p.

Après une préface du R.P. Serge-Thomas Bonino o.p., le lecteur y trouvera, dans l’ordre du volume, les études suivantes :

·         Michel Bastit, « Ce qui pour quelque chose est être : l’acte ontique selon Aristote ».

·         Louis-Marie de Blignières f.s.v.f., « La recherche de la “ nature de l’être ” ou la quête de la ratio entis dans le corpus thomasien ».

·         Matthieu Raffray i.b.p., « Deux ou trois degrés d’abstraction ? La question de l’entrée en métaphysique : lectures thomistes du De Trinitate, qu. 5, a. 3 ».

·         Efrem Jindrácek o.p., « L’actus essendi selon quelques thomistes majeurs du xv^e au xvii^e siècle : Jean Capréolus, Dominique de Flandre, Thomas de Vio Cajétan, François Silvestre de Ferrare, Dominique Báñez et Jean de Saint-Thomas ».

·         Guillaume Morin, « Étienne Gilson : de l’actus essentiae à l’actus essendi ».

·         Yves Floucat, « Jacques Maritain et l’intuition de l’être ».

·         Bernard Lucien, « La ternarité de l’être chez le P. Guérard des Lauriers : une solution aux débats thomistes sur la distinction réelle essence / esse dans le De ente ».

·         Christian Ferraro, « De l’ens à l’esse. La perspective de Cornelio Fabro ».

·         Alain Contat, « La constitution de l’étant dans le thomisme contemporain : Tomas Tyn, Johann Baptist Lotz, Cornelio Fabro ».

Nous ne saurions trop recommander l’acquisition de ce volume, soit en librairie, soit par internet (par exemple ici : https://www.laprocure.com/actus-essendi-saint-thomas-aquin-interpretes/9782889590209.html).

Nous avons résumé ainsi notre propre contribution :

Dans cette étude, nous montrons d’abord que le corpus thomisticum semble laisser quatre problèmes ouverts :

• En quoi consiste précisément l’esse auquel, selon le Docteur commun, l’étant doit justement d’être un étant ?

• Corrélativement, en quoi consiste alors l’essentia qui reçoit et spécifie l’esse ?

• En vertu de quoi l’étant substantiel subsiste-t-il ?

• Que faut-il comprendre par l’esse superadditum des accidents ?

Ensuite, nous examinons trois grandes solutions qui furent proposées au cours du XXe siècle, et qui constituent autant de configurations systématiques de l’étant :

1.       celle de Tomas Týn, qui reprend et approfondit les thèses des commentateurs dominicains et que nous proposons de nommer « configuration duale » ;

2.      celle de Johann Baptist Lotz, qui élabore, à la suite de Joseph Maréchal et en dialogue avec Kant et Heidegger, ce qu'il convient de caractériser comme « configuration transcendantale » ;

3.   et celle de Cornelio Fabro, qui oppose aux deux précédentes ce que nous appellerons  « configuration intensive ».

Enfin, nous expliquons comment ces trois analyses se rattachent aux trois significations par soi de l’ens-esse que l’Aquinate reprend d’Aristote, c'est-à-dire l'être considéré successivement comme contenu de la chose (1), comme copule et horizon du jugement vrai (2), comme actualité de l'étant (3).

Pour conclure, nous exposons brièvement pourquoi la troisième solution nous paraît être la seule compatible avec l'esprit et la lettre des textes thomasiens.

Cet article peut être téléchargé ici en cliquant sur le lien « La constitution de l’étant dans le thomisme contemporain » dans la rubrique « Publications en libre accès », dans la colonne de gauche, ou bien ici:
https://uprait.academia.edu/AlainContat

L’analogia dell’ente e l’Essere sussistente nel tomismo contemporaneo

            Segnaliamo ai nostri gentili lettori la pubblicazione di un articolo intitolato “L’analogia dell’ente e l’Essere sussistente nel tomismo contemporaneo”. Questo studio intende presentare, analizzare e valutare le interpretazioni assai divergenti che gli studiosi di san Tommaso hanno elaborato, dagli anni Trenta in poi, riguardo alla sua dottrina dell’analogia, principalmente nell’ambito trascendentale del discorso su Dio. A questo scopo, procediamo in tre tappe. In primo luogo, proponiamo un inventario delle successive posizioni dell’Aquinate in merito, dallo Scriptum fino alla Summa theologiae. In secondo luogo, studiamo le teorie dell’analogia di Maurílio Teixeira-Leite Penido, Johann Baptist Lotz e Cornelio Fabro, di cui evidenziamo lo stretto legame con le rispettive ontologie di questi tre autori. In questo modo, facciamo apparire il nesso fra il modo in cui ognuno comprende l’esse tommasiano e quello in cui pensa riflessivamente l’analogia. In terzo luogo, abbozziamo lo sviluppo delle ricostruzioni storiografiche del problema emerse a partire dalla fine della Seconda Guerra mondiale fino ai nostri giorni. Questo breve quadro ci offre criteri di giudizio per una valutazione storica e teoreretica delle tre posizioni investigate nella seconda parte.

Lo studio può essere consultato e gratuitamente scaricato qui:

https://www.academia.edu/36066294/Lanalogia_dellente_e_lEssere_sussistente_nel_tomismo_contemporaneo

oppure cliccando sull’apposito link a sinistra che rimanda alle nostre pubblicazioni.

Une clef pour comprendre le désir naturel de voir Dieu selon saint Thomas d’Aquin

Nous signalons à nos aimables lecteurs la publication d’une étude intitulée « Une clef pour comprendre le désir naturel de voir Dieu selon saint Thomas d’Aquin », que l’on pourra lire dans la Revue thomiste 117/3 (2017), p. 397-416 ; 117/4 (2017), p. 531-568. On trouvera une présentation et un cours extrait de chacune des deux parties sur le site de la revue :

·         https://www.revuethomiste.fr/la-revue-thomiste/nos-publications/4950-article-cxvii-3-397-416

·         https://www.revuethomiste.fr/la-revue-thomiste/nos-publications/4957-article-cxvii-4-531-568

Un'analisi del segno linguistico nella prospettiva di san Tommaso d'Aquino

Nous signalons à nos aimables lecteurs la parution, en italien, d’un nouvel article:

Alain Contat, «Un’analisi del segno linguistico nella prospettiva di san Tommaso d’Aquino», in Alain Contat (ed.), Miscellanea in onore di Marco Arosio, [Ricerche di storia della filosofia e teologia medioevali, 6], If Press – Ateneo Pontifio Regina Apostolorum, Roma 2017, pp. 173-206. On peut le télécharger ici:

https://www.academia.edu/34061042/Unanalisi_del_segno_linguistico_nella_prospettiva_di_san_Tommaso_dAquino

Dans cette étude, nous entendons analyser le triangle sémiotique aristotélicien à la lumière des écrits et surtout des principes de saint Thomas d’Aquin. Notre propos s’articule en trois parties. Dans la première, nous problématisons le célèbre passage du Peri Hermeneias 16 a 3-8, en soulevant huit apories au sujet du signe linguistique et des instances en lesquelles il s’inscrit, puis nous dressons l’inventaire de quelques lieux thomasiens particulièrement intéressants à cet égard. Dans la deuxième partie, nous discutons trois préalables nécessaires à l’analyse du signe linguistique, soit : 1. la typologie de la relation, en vue de clarifier les rapports entre le signifiant et le signifié mental, puis entre celui-ci et l’objet extra-mental ; 2. la notion d’instrument, afin de déterminer le rôle exact du signifiant oral ou écrit dans la compréhension de sa signification ; 3. les types de sensibles et de synthèses sensorielles, pour expliciter les phases de l’interprétation du signe perçu. Pour finir, nous résolvons dans la troisième partie les apories exposées dans la première, et nous concluons nos investigations par une définition analytique di signe linguistique. En même temps que nous reconstruisons, au long de ce travail, la sémiotique fondamentale de Thomas d’Aquin, nous montrons en quoi elle diffère de celle de Ferdinand de Saussure.

In questo studio, intendiamo analizzare il triangolo semiotico aristotelico, alla luce degli scritti e soprattutto dei principi di san Tommaso d’Aquino. Il nostro discorso si articola in tre parti. Nella prima, problematizziamo il celebre brano del Peri Hemeneias 16 a 3-8, sollevando otto aporie a proposito del segno linguistico e della rete di rapporti in cui esso si iscrive, poi facciamo un breve inventario dei luogi tommasiani maggiormente rilevanti al riguardo. Nella seconda parte, discutiamo tre preliminari necessari per l’analisi del segno linguistico, cioè: 1. la tipologia della relazione, al fine di chiarire i rapporti fra il significante ed il significanto mentale, poi fra questo ultimo e l’oggetto extra-mentale; 2. la nozione di strumento, in vista di determinare il ruolo esatto del significante orale o scritto nella comprensione della sua significazione; 3. i tipi di sensibili e di sintesi sensoriali, per esplicitare la fasi dell’interpretazione del segno percepito. Per finire, risolviamo nella terza parte le aporie esposte nella prima, e concludiamo le nostre investigazioni con una definizione analitica del segno linguistico. Mentre ricostruiamo, nel corso di questo lavoro, la semiotica fondamentale di Tommaso d’Aquino, mostriamo in quale modo essa differisce da quella di Ferdinand de Saussure.

Le lac de Genève évoqué par Gonzague de Reynold et peint par François Diday

            À l’exception de la partie française du village de Saint-Gingolph, les rivages du Léman n’ont pas subi les destructions de la Deuxième Guerre mondiale qui, en Allemagne et ailleurs, ont ravagé tant de villes et de sites. Hélas, cependant, ce paysage enchanteur a tout de même été durablement abîmé, surtout du côté suisse, par le bétonnage à outrance des années soixante-dix et suivantes. Pour suppléer quelque peu à cet enlaidissement, et nous en abstraire en quelque sorte, nous pouvons nous aider du beau texte de Gonzague de Reynold (1880-1970) qui suit. Ce patricien fribourgeois, écrivain et historien, a su exprimer mieux que personne, dans son œuvre, l’âme du pays qui était le sien. En ces temps de profonde décadence, sa voix nous est précieuse, car elle fait entendre celle de la civilisation dont nous sommes et voulons être les héritiers.

            L’auteur imagine s’imagine ici revenant de Rome – la Rome classique et catholique qui resplendissait encore sous Pie XI, quand fut écrit l’ouvrage dont nous extrayons ce passage. Avant de remonter vers Fribourg, où commence déjà ce qu’il appelle le Nord, c’est-à-dire le monde germanique avec ses couleurs sévères et ses formes alourdies, il s’arrête aux bords du Léman. C’est alors qu’il se livre à cette méditation aux accents virgiliens. Historiquement, les allusions à la vigne et au Jura font certainement référence au château de la Bâtie à Vinzel, sur la rive nord du lac, entre Rolle et Nyon, que son épouse Marie-Louise avait hérité.

            « La vallée se rétrécit comme une gorge, puis se rouvre ; et, tout à coup, s’écartent les montagnes. Est-ce toi que je retrouve, ô mer Tyrrhénienne ? Voici que tu as nom Léman. Ta surface, bleue comme le matin, se fleurit de barques aux voiles croisées, qui laissent derrière elles s’élargir des sillages blancs. Tes vagues, sous la bise, roulent du large, frappent les murs des vignes qui s’étagent, reviennent en arrière, retombent sur elles-mêmes, se perdent dans les remous, tandis que de l’écume s’évapore sur les galets au soleil. Vers l’Occident, les montagnes s’allongent, s’abaissent, se dénouent, s’espacent : l’immensité du ciel se lève à l’horizon. Lumière sonore. Encore toute la grandeur, toute la noblesse et toute la clarté latine qui vous accueillent à votre retour, vous qui êtes triste de revenir, lentement.

            Mais vous revenez, et vous vous arrêtez d’abord, avant de remonter vers le Nord, vous vous arrêtez au-dessus de ce lac, dans votre maison des vignes. Longue, blanche, un rez-de-chaussée sous un simple toit. Des fenêtres, de la terrasse, on découvre le lac dans toute son étendue : plus pâle ou plus foncé que l’azur, ou vert d’algue, ou strié de blanc, ou taché de violet, plaqué de noir, calme ou tempétueux, suivant les nuages, la saison, l’atmosphère, l’incidence de la lumière, la violence et la direction du vent. Derrière la maison, plus haut que la maison, les vignes s’appuient à l’orée des bois et des taillis qui toisonnent une colline détachée du Jura dont elle reproduit la forme. Puis elles descendent, en lignes parallèles, jusqu’à des champs plats dont le bord, couvert d’arbres, se relève avant de toucher les eaux. Automne : les grappes mûrissent : brouillard le matin, soleil l’après-midi ; - soleil d’automne, jardin d’automne, chaleur d’automne, faite de couleurs et de parfums : dahlias, chrysanthèmes, tagètes, géraniums et soucis. Et, tout autour, les vignes ensoleillées.

            C’est ici, sans nulle trace, nulle influence de l’Alémanie, nulle trace, nulle influence du Nord – sauf quelques amples toits à la bernoise – c’est ici la Suisse romande en son aspect de marche intermédiaire entre l’Italie et la France. En face, rive gauche du Lac, la Savoie : derrière le Jura, la Bourgogne. Suisse romande : Bourgogne transjurane. Pays de Vaud : terre inclinée vers un lac, et qui met à ce lac une bordure de vignes ; ainsi la couronne de pampres sur la tête de Bacchus, jeune toujours, et toujours ivre, et toujours dieu.

            Pourtant, même dans cette paix de l’esprit, dans cet ordre des choses, dans cette clarté de l’atmosphère, il demeure en vous une vague insatisfaction. Comme, dans un tableau représentant un sujet héroïque – les bergers d’Arcadie ou Pyrame et Thisbé – le paysage de fond qui ne serait pas tout à fait achevé, à qui manquerait un bouleau frissonnant sur la transparence des eaux, une colline azurée, une fraîcheur d’argent dans l’atmosphère. L’essentiel, vous le possédez, et même la surabondance ; votre intelligence a trouvé sa plénitude : elle peut rayonner sur ce monde de paix, d’ordre et de clarté, comme un soleil arrêté à son zénith. Vos yeux sont pleins de belles formes : il manque un élément à votre sensibilité. Ce n’est pas le Nord que vous avez fui, où rentrer vous fait peur : simplement une vision, un souffle du Nord. Une brume de romantisme sur ce classicisme où votre esprit s’est enfin fixé : ainsi, dérivés du Nord, ces nuages qui passent en ce moment au-dessus du lac. Ils passent et lui enlèvent cet azur absolu, dont se fatiguait à la fin le regard. Ils passent, et l’instant du passage suffit pour modifier cet éclat uniforme en nuances, en ombres, correspondances fugitives à votre mélancolie, au sentiment que vous portez en vous d’une existence à son déclin ».

Gonzague de Reynold, Le Génie de Berne et l’Âme de Fribourg,

Lausanne, Librairie Payot & Cie, 1934, p. 116-119.

            Pour compléter cette évocation, voici deux tableaux de François Diday (1802-1877), peintre genevois. L’un représente la campagne romaine, et l’autre, le Léman près de Saint-Gingolph, c’est-à-dire à l’extrémité est, où commence l’élégie en prose de Reynold. S’il s’agit évidemment d’œuvres mineures dans l'histoire de la peinture au xix^e siècle, on y trouve l'écho de Claude Lorrain et de Nicolas Poussin, auxquels pense Reynold lorsqu'il cite les bergers d'Arcadie ainsi que Pyrame et Thisbé ; peut-être le regard de Diday se rapproche-t-il aussi de celui de Corot, son contemporain. Ces deux paysages rendent bien le classicisme de l’agro romano d’une part, et celui du lac de Genève d’autre part, nuancé de romantisme français. L’écrivain et le peintre évoquent ainsi, dans la partie noble de notre imagination, le genius loci des rivages lémaniques visités par Chateaubriand et Lamartine.

François Diday, Vue de la campagne romaine, vers 1825, huile sur toile, 29 x 40 cm,
Genève, Musée d'art et d'histoire.

François Diday, Le bord du lac Léman près de Saint-Gingolph, 1869, huile sur toile, 69 x 98 cm,
Genève, Musée d'art et d'histoire, don de la famille Alain Diday.

Dinu Lipatti

            « Le salon de Marie-Blanche de Polignac, rue Barbet-de-Jouy, était plein de monde ; des robes de satin, de velours, des smokings frôlaient Pauline. Ses parents l’avaient amenée avec eux pour ce concert, car Dinu Lipatti était un ami, et il avait demandé qu’elle soit là pour l’écouter. Il n’avait qu’une quinzaine d’années de plus qu’elle, et l’appelait sa “ petite sœur ”.

            Quand il s’installa au piano – sa présence apportait enfance et gravité -, c’est par une respiration, ce silence avec lequel presque tout Bach commence, qu’il débuta la Partita n˚ 1, en si bémol majeur.

            Le silence est le creuset de toute musique.

            Une étonnante communion reliait tous ceux qui étaient là : un temps comme à l’intérieur du temps, celui de Bach, avait commencé.

            Puis ce fut Scarlatti, sa sonate en ré mineur.

            Dinu Lipatti retira ses mains du piano et les posa sur ses genoux. Le jeu avec lequel il avait servi cette musique était tellement au-delà de toute transparence jamais perçue qu’en Pauline une corde se rompit. Autour d’elle, les grandes personnes émergeaient, les yeux brillants de larmes.

            S’il vous regardait de face, Dinu Lipatti vous éclairait de son regard. De profil, il fendait l’air, tel l’ange des Annonciations dans la peinture primitive.

            De vrais musiciens étaient là, les meilleurs des auditeurs, Nadia Boulanger, intimidante, austère, Jacques Février, mondain, Francis Poulenc, Marie-Blanche de Polignac, tous laminés par la même impression d’avoir franchi un seuil, au-delà.

            Car Dinu Lipatti – Pauline l’avait entendu dire : “ Ne vous servez pas de la musique, servez-là ” - n’abordait l’œuvre qu’à travers une préparation intérieure, et ce qu’il transmettait était une offrande.

            Quelques jours après le concert, ils fêtaient Noël, autour d’un oranger orné de boules brillantes et dans la lueur de multiples bougies. On sonna. C’était lui, Dinu Lipatti.

            - Je viens vous faire mes vœux et vous apporter mon cadeau. Les personnes qui vivent et travaillent dans la maison peuvent-elles venir aussi ?

            Léon, Maurice, François, tous se retrouvèrent avec eux. Dinu Lipatti se mit au piano et joua le choral Jésus, que ma joie demeure, très au fond des touches, silencieusement, et avec une détermination sans appel. Puis il s’en fut.

            En septembre 1950, on apprit sa mort ; il avait trente-trois ans. Il y eut alors un extraordinaire pèlerinage à sa demeure, rue des Chaudronniers, à Genève ».

Sabine de Muralt, Tout un monde, Paris, Gallimard, 2004, p. 89-91.

À ces lignes, nous ajouterons seulement un lien vers un enregistrement de Dinu Lipatti :

https://www.youtube.com/watch?v=R0085wPebZc

La métaphysique de la participation et l'herméneutique de Vatican II

Nos lecteurs intéressés par la métaphysique et l’ecclésiologie peuvent télécharger librement en ligne une étude intitulée « La métaphysique de la participation, instrument pour une herméneutique sapientielle de Vatican II ». Cette publication reprend le thème d’un article que nous avions publié en italien, mais elle n’en est pas une traduction. Nous avons abrégé certaines considérations, et nous en avons amplifié d’autres. On peut la consulter à partir du lien suivant :

        https://www.academia.edu/26180554/La_m%C3%A9taphysique_de_la_participation_instrument_pour_une_herm%C3%A9neutique_sapientielle_de_Vatican_II

On y accède aussi en cliquant sur l'onglet "Publications en ligne" dans la colonne de gauche.

Una ipotesi sulla scienza dei trascendentali secondo san Tommaso d'Aquino

Segnaliamo ai nostri gentili lettori che possono trovare e liberamente scaricare on-line la versione originale in lingua italiana di uno studio uscito prima, per ragioni tecniche, in lingua inglese. Si tratta di:

Alain Contat, «Una ipotesi sulla scienza dei trascendentali come passiones entis secondo san Tommaso d’Aquino», in Alain Contat, Carmelo Pandolfi, Rafael Pascual (ed.), I trascendentali e il trascendentale, percorsi teoretici e storici, [Ricerche di storia della filosofia e teologia medioevali, 3], Ateneo Pontificio Regina Apostolorum – IF Press, Roma 2016, pp. 59-104.

Basta andare sul sito menzionato nella colonna «Publications en libre accès», oppure direttamente da qui:

https://www.academia.edu/24262386/Una_ipotesi_sulla_scienza_dei_trascendentali_come_passiones_entis_secondo_san_Tommaso_dAquino

I trascendentali e il trascendentale

Vorremmo segnalare ai nostri lettori che è appena uscito il seguente volume:

Alain Contat, Carmelo Pandolfi, Rafael Pascual (ed.), I trascendentali e il trascendentale, percorsi teoretici e storici, Ateneo Regina Apostolorum – IF Press, Roma 2016.

Trascendentale è un termine che gode di un raro privilegio: nonostante la sua ovvia polisemia, esso è comune ad aree vastissime della filosofia teoretica. Già per gli antichi, ma soprattutto per i medievali, a partire da Filippo il Cancelliere, il trascendentale si presenta come proprietà, al plurale, dell'ente. Con Kant, esso viene trasformato in condizione di possibilità della conoscenza "a priori" e si teorizza al singolare, poi viene successivamente storicizzato. In questo volume, il lettore troverà studi originali e approfonditi sull'una e l'altra tradizione, nati in occasione di quell'incontro. L'attenzione degli autori si concentra in particolare sulle implicazioni teoretiche del trascendentale classico nell'elaborazione di Tommaso d'Aquino nonché sugli sviluppi del trascendentale moderno da Kant a Heidegger.

Il volume contiene dunque diversi contributi di stampo tomistico:

Dominic Farrell l.c., «I trascendentali e la ragione pratica: il contributo di Tommaso d’Aquino», pp. 153-168.

Christian Ferraro i.v.e., «Un’ipotesi inedita sul pulchrum», pp. 169-212.

Mauro Mantovani s.d.b., «I trascendentali: problema ontologico o teologico?», pp. 213-234.

Jason Adams Mitchell l.c., «La fondazione teologica dei trascendentali secondo san Tommaso d’Aquino», pp. 105-151.

Rafael Pascual l.c., «Il trascendentale verum in Tommaso d’Aquino, l’intelligibilità dell’ente e l’esistenza di Dio», pp. 143-151.

Giovanni Ventimiglia, «I trascendentali tommasiani ens, unum, multiplicitas nel cosiddetto “tomismo analitico”», pp. 365-394.

Jesús Villagrasa l.c., «Il trascendentale pulchrum in Tommaso d’Aquino secondo Hans Urs von Balthasar», pp. 331-364.

Alain Contat, «Una ipotesi sulla scienza dei trascendentali come passiones entis secondo san Tommaso d’Aquino», pp. 59-104.

Un secondo gruppo di studi verte su ciò che si potrebbe chiamare un po’ schematicamente il trascendentale di derivazione platonica:

Marco Arosio (†), «I trascendentali nei maestri secolari della prima metà del Ducento», pp. 49-58.

Carmelo Pandolfi, «Trascendentalità del “pulchrum” espressivo e suo fondamento trinitario in san Bonaventura», pp. 307-330.

Fernando Pascual l.c., «Platone e i trascendentali», pp. 15-47.

Finalmente, un terzo ed ultimo gruppo di articoli concerne il trascendentale moderno e ed alcuni suoi rivolti:

Giuseppe D’Acunto, «Nel segno della cosa, Heidegger e il trascendentale kantiano», pp. 289-304.

Leopoldo José Prieto López, «La concezione dei trascendentali in Suárez: natura, numero e rapporto con i primi principi», pp. 237-263.

Ardian Ndreca, «Alcune osservazioni sull’essere nell’Enciclopedia delle scienze filosofiche (1830) di Hegel», pp. 275-288.

Guido Traversa, «Il trascendentale nella Critica del giudizio ed un suo possibile sviluppo», pp. 265-274.

Il testo sarà disponibile anche nelle librerie on-line, e lo è già qui:

http://www.ibs.it/code/9788867880751//trascendentali-trascendentale-percorsi.html

Nella prima pagina di copertina, abbiamo voluto inserire una riproduzione di uno fra i più belli affreschi di Guido Reni, L’Aurora (1613-1614) che si può ammirare a Roma, nel soffitto del casino eponimo a Palazzo Pallavicini-Rospigliosi, accanto al Palazzo del Quirinale. Quale legame tra questa opera, obietterà il lettore, e i trascendentali? --- Vi contempliamo Apollo – il non-molteplice – accompagnato dal corteso delle Ore, che si appresta a guidare il carro del sole attorno alla terra, offrendole la luce senza la quale no potrebbe generare la vita. Non potrebbe essere questa visione la metafora dell’ente, oppure dell’uno-bene, che circondato dai trascendentali, illumina e feconda il pensiero e l’attività umana?

Guido Reni, Aurora, 1613-1614
Roma, Palazzo Pallavicini-Rospigliosi, Casino dell'Aurora

Fabro et l’être intensif

Nous signalons à nos aimables lecteurs que nous avons mis en ligne la présentation que nous avons eu l’honneur d’écrire pour la réimpression du chef-d’œuvre de Cornelio Fabro, Participation et causalité selon S. Thomas d’Aquin, Paris, Parole et Silence, 2015. Cette étude, intitulée « Fabro et l’être intensif », in op. cit., p. xv-lxxx, peut être téléchargée librement à partir de l’onglet « publications en libre accès », dans la colonne de gauche, ou bien directement sur :

https://uprait.academia.edu/AlainContat .

Mais ce texte n’ayant d’autre ambition que d’offrir une introduction historique et doctrinale au maître-livre de Fabro, nous en recommandons vivement à nouveau l’acquisition, soit et de préférence en librairie, soit sur une site de vente par internet, par exemple ici :

http://www.laprocure.com/participation-causalite-selon-thomas-aquin-cornelio-fabro/9782889185948.html

Deux textes sur la France

            Comment les jours douloureux et peut-être périlleux que nous traversons ne nous inciteraient-ils pas à méditer sur le destin de la France ? Deux textes nous revenaient ces jours-ci en mémoire, que nous voudrions avoir le temps de commenter… Pour l’heure, nous nous contentons d’en mettre deux extraits en ligne : ils inspireront nos lecteurs.

            Le premier provient d’un discours prononcé par André Malraux à l’Institut Charles-de-Gaulle voici quarante ans, le 23 novembre 1975. Même ceux qui ne goûtent pas le romantisme tardif de leur auteur  - il en est d’illustres tels que, croyons-nous, Marc Fumaroli -, même ceux-là devraient y trouver de quoi alimenter leurs réflexions présentes.

« Quand la France redeviendra la France, on repartira de ce que j'ai fait, non de ce que l'on fait depuis mon départ ». De ses idées ou d'un autre 18 Juin ? Il a toujours dit que son idéologie courait mal en terrain plat. La France survivra si la volonté nationale la maintient jusqu'au surgissement de l'imprévisible : quand Richelieu fut appelé, elle était une puissance de second ordre. Le Général pensait : péripétie, de tout ce qui menaçait visiblement la France ; mais du monde aveugle, qui la balkanise ? Richelieu ne craignait pas la fin de la Chrétienté. Mais le Général : « J'ai tenté de dresser la France contre la fin d'un monde. » La Nation avec une majuscule, celle à laquelle la France convertit autrefois l'Europe, est née de « la Patrie en danger », de la métamorphose fulgurante imposée par la Convention. En 1940, la France a été directement concernée. L'est-elle toujours dans ce monde informe où les derniers empires s'affrontent à tâtons ? « Elle étonnera encore le monde ». Aux Invalides, à l'exposition de la Résistance, devant le poteau haché de nos fusillés entouré de journaux clandestins, le Général déclarait à l'organisateur : « Il n'y avait plus personne, sauf eux, pour continuer la guerre commencée en 1914 : comme ceux de Bir Hakeim, ceux de la Résistance ont d'abord été des témoins ». Lui aussi. Seul à Colombey entre le souvenir et la mort, comme les grands maîtres des chevaliers de Palestine devant leur cercueil, il était encore le grand maître de l'Ordre de la France. Parce qu'il l'avait assumée ? Parce qu'il avait, pendant tant d'années, dressé à bout de bras son cadavre, en croyant, en faisant croire au monde, qu'elle était vivante ? Il a survécu aux adversaires : Hitler, Mussolini, comme aux Alliés : Roosevelt, Churchill, Staline. Avec le sentiment des généraux napoléoniens quand ils disaient, vers 1825 : « Au temps de la Grande Armée... » Toutes ces ombres amies ou maléfiques jouent sur la lande avec leurs cartes noires, fou compris. L'Europe en flammes, le suicide de Hitler dans son bunker, les trains arrêtés qui sifflent longuement dans les solitudes sibériennes, pour la mort de Staline...

Il pensait que la France élue l'était aussi par l'imprévisible. Que ça n'allait pas très bien, lorsque Isabeau de Bavière signait le traité de Troyes. Que la passion qui le liait à l'espoir était plus forte encore que l'autre. Il pensait certainement aussi, avec une sombre fierté, ce qu'il n'a pas écrit : « Si le dernier acte de ce qui fut l'Europe a commencé, du moins n'aurons-nous pas laissé la France mourir dans le ruisseau. »[1]

            L’autre texte provient d’un penseur dont le Général aurait dit qu’il « avait tellement raison qu’il en est devenu fou »[2]. C’est une lettre écrite en prison par Charles Maurras à Pierre Boutang, qui fut sans doute le plus intelligent et le plus fin des disciples du Martégal. En voici l’extrait le plus significatif :

Et si, comme je ne crois pas tout à fait absurde de le redouter, si la démocratie […] étant devenue irrésistible, c’est le mal, c’est la mort qui doivent l’emporter, et qu’elle ait eu pour fonction historique de fermer l’histoire et de finir le monde, il faut que cette arche franco-catholique soit construite et mise à l’eau face au triomphe du Pire et des pires. Elle attestera, dans la corruption éternelle et universelle, une primauté invincible de l’Ordre et du Bien. Ce qu’il y a de bien et de beau dans l’homme ne se sera pas laissé faire[3].

On aura noté l’étonnante convergence entre ces deux pessimistes actifs que furent le fondateur de l’Action française et l’initiateur de la Résistance. « Si […] c’est le mal, c’est la mort qui doivent l’emporter » ; « si le dernier acte de qui fut l’Europe a commencé ». Domine, salvam fac Galliam !

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[1] André Malraux, « Discours pour le cinquième anniversaire de la mort du Général de Gaulle », Institut Charles-de-Gaulle, 23 novembre 1975, Espoir 13 (1975), p. 28.

[2] François Huguenin, in L’Action française, [collection Tempus], Paris, Perrin, ²2011, p. 478, cite le propos, sans discuter son authenticité.

[3] Charles Maurras, « Lettre à Pierre Boutang », in Pierre Boutang, Maurras, la destinée et l’œuvre, Paris, Plon, 1984, Appendice.

Réédition du chef-d’œuvre de Cornelio Fabro

            Nous avons le plaisir de signaler à nos lecteurs que l'éditeur « Parole et Silence » vient de publier, dans la collection « Bibliothèque de la revue thomiste », une nouvelle édition du maître-livre de Cornelio Fabro, Participation et causalité selon S. Thomas d’Aquin. Au texte inchangé de 1961, cette réimpression ajoute un Avertissement du R.P. Thierry-Dominique Humbrecht o.p., puis une étude introductive de soixante-cinq pages qui nous a été confiée et qui est intitulée Fabro et l’être intensif. Nous espérons que ce chef-d’œuvre du thomisme spéculatif au xx^e siècle rencontrera la vaste audience qu’il mérite. Notre introduction peut être consultée et téléchargée ici:

https://www.academia.edu/20031760/Fabro_et_l%C3%AAtre_intensif

            Les personnes qui habitent loin des grandes villes peuvent se procurer l'ouvrage grâce aux sites de vente par internet, par exemple celui-ci :

http://www.laprocure.com/participation-causalite-selon-thomas-aquin-cornelio-fabro/9782889185948.html

Domine salvam fac Galliam

Livre de prières de François de France, duc d'Anjou,
Anvers, Bol, Hans (enlumineur, 1534-1593),
Bibliothèque Nationale.

http://buff.ly/1qUvhQK 

Destin de l'homme et Incarnation du Verbe

Nous signalons à nos aimables lecteurs que nous avons mis en ligne une étude déjà ancienne, intitulée Destin de l'homme et Incarnation du Verbe selon saint Thomas d'Aquin. En nous appuyant sur la Summa contra Gentiles, Lib. IV, c. 54, nous y analysions le parallèle que fait le Docteur angélique entre les objets formel et matériel des vertus théologales de foi et d'espérance, d'une part, et la descente du Verbe de Dieu dans notre chair et notre histoire d'autre part. Sans impliquer aucune nécessité de l'Incarnation, cette convenientia montre combien l'assomption d'une nature et d'un visage humains nous rend plus aisé, à l'intérieur de la foi, l'exercice de la vie théologale.

Chacun peut télécharger librement cet article à partir de l'onglet Nos publications, ou bien directement ici:

www.academia.edu/17618158/Destin_de_lhomme_et_Incarnation_du_Verbe 

À propos d’un port de Claude Lorrain

            Nous avons déjà présenté quarante-deux tableaux ou dessins de Claude Lorrain sur ce modeste bloc-notes[1]. Avant et afin d’en offrir un quarante-troisième à nos lecteurs, citons une réflexion de M. Alain Mérot, professeur à la Sorbonne, qui exprime avec la sobriété voulue la portée spirituelle que recèle l’œuvre de Claude :

Claude n’a pas inventé la marine. Les représentations de ports de mer existaient avant lui, notamment à Rome, avec Paul Bril et surtout Filippo Napoletano et Agostino Tassi. Mais il fut sans doute le premier (et le seul ?) à avoir associé ces vues, souvent prétextes au déploiement pittoresque des navires, des gréements et des activités portuaires, à un certain sentiment du temps. On a souvent évoqué sa façon d'opposer le matin et le soir, l’embarquement et le débarquement dans des paires de tableaux en pendants – une pratique traduisant leur vocation décorative. On a pu aussi déceler dans ces œuvres, variations virtuoses sur un petit nombre de sujets, un symbolisme religieux. Le thème du voyage ou du pèlerinage de l’âme, entre damnation et salut, était déjà présent chez les peintres des Pays-Bas des XV^e et XVI^e siècles – comme dans le fascinant paysage de Patinir montrant Charon faisant traverser le Styx aux âmes défuntes (vers 1520-1524, Prado). La littérature dévote et les livres d’emblèmes comparaient la vie humaine à un hasardeux voyage sur mer. Le port est ainsi l’image de Dieu, origine et terme d’une telle aventure. Il matérialise le point de départ et l’aboutissement d’un pèlerinage dont les héroïnes s’appellent sainte Paule s’embarquant pour rejoindre saint Jérôme en Terre sainte, ou sainte Ursule partant avec des milliers de compagnes pour accomplir sa destinée dans le martyre. Mais Claude ne raconte rien. La formule qu’il a développée, portée au plus haut degré de poésie, lui permet d’anticiper une action toute virtuelle. De tels tableaux ne déroulent pas le temps, car la chemin de la mer s’ouvre d’emblée à l’infini. Ils évoquent plutôt, par-delà la durée humaine du voyage, une éternité de repos.

Alain Mérot, Du paysage en peinture dans l’Occident moderne,

Paris, Gallimard, [Bibliothèque illustrée des histoires], 2009, p. 146-147.

Et voici l’une des marines auxquelles il est fait allusion : Paysage avec l’embarquement de sainte Paule à Ostie, que M. Mérot date de 1639. Une autre œuvre, qui se trouve à la National Gallery et nous avons déjà présentée[2], développe le même thème de manière horizontale, en insistant sur la mer et l’azur ; L’embarquement du Prado, en revanche, est vertical, et la scène est encadrée par de sévères architectures. Mais le dépassement du temps dans l’instant d’éternité du levant est bien le même : c’est cela qui apparente la peinture du Lorrain à la métaphysique, et c’est bien en cela que consiste la finalité de l’art, quoi qu’en pense le mauvais goût de notre époque aplatie dans l’historicité. Pars intellectiva animae secundum se est supra tempus, pour le dire avec saint Thomas[3] !

 

Claude Lorrain, Port avec l'embarquement de sainte Paule à Ostie, H. 211 - L. 145 cm, 1639 ;
Madrid, Musée du Prado

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[1] http://participans.blogspot.fr/2012/07/regards-sur-quarante-tableaux-ou.html .

[2] http://participans.blogspot.it/2014/01/port-mediterraneen-au-soleil-levant.html .

[3] S. Thomas, Summa theologiae, I^a-II^ae, q. 53, a. 3, ad 3.

Au-devant de la nuit

Chaque jour efface

Nos jours, et le Temps

Recouvre leur trace,

La creuse ou l’étend.

Mais tout s’y rapporte

Au même destin :

Les délices mortes

Le douloir éteint.

Si haut élancée

Que fût ta pensée

De sage ou de fol,

Vois, elle est au sol :

Utile ou futile,

Puissante ou subtile,

Nous en retombons

 – Tristes vagabonds

D’un éther inane –

Au creux du chemin

Où le genre humain

Fait sa caravane.

Léon Rameau [= Charles Maurras], Au-devant de la nuit,

Lyon, H. Lardanchet, 1947, p. 7.

            Dans une thèse de doctorat ès Lettres soutenue à l’Université Michel de Montaigne (Bordeaux III), M. Julien Cohen commente ainsi ce poème :

En 1946[1], paraît chez l’éditeur Lardanchet, un recueil poétique signé de Léon Rameau, Au-devant de la nuit. […]

Apparemment fort éloigné des habitudes éditoriales de Maurras, cet Au-devant de la nuit semble ne s’intéresser qu’à fixer un moment de destin, celui d’un homme seul devant la mort. La construction en deux parties comprend 18 et 24 pièces. Elle est précédée d’un court poème en lettres italiques, lui-même divisé en deux ensembles, de 8 et 12 vers. Sans titre, ce premier poème de prologue sera intitulé en table des poèmes selon son premier vers « Chaque jour efface ».

Chaque jour efface est composé de pentamètres, le mot tombant à la rime éclairant le propos :

temps – trace – destin – mortes – éteint – pour la première strophe.

pensée – fol – sol – futile – subtile – retombons – vagabonds – chemin – humain – caravane pour la seconde.

            L’ensemble indique la fuite des jours, de « nos » jours, l’ensemble poétique construisant une communauté par l’utilisation exclusive de la 1^ère personne du pluriel, le nous étant souligné d’une apposition entre tirets – Tristes vagabonds d’un éther inane –.

            La perte de notre durée terrestre est un mal aussi commun que notre destin, puisque nous partageons les mêmes joies, les mêmes peines, autant d’instants que nous croyons uniques mais qui sont le lot commun du trajet humain. La première impression d’une unicité de la vie se heurte à un Mais catégorique, l’évidence de la mort, destinée commune, détruisant toute velléité de vie « individuelle ».

            Les rimes croisées de la première strophe, la brièveté des vers ajoutent à l’effet de balancement monocorde, amplifié, dans la seconde strophe, par l’emploi de rimes plates. Les indéfinis en oxymore Tout – Même – la construction en opposition des deux vers terminant la première strophe, le présent de vérité générale, tout concorde à donner pour évidence la perte de toute dimension personnelle de toute vie, quelque « trace » qu’elle « creuse » :

Mais tout s’y rapporte

Au même destin

Les délices mortes

Le douloir éteint.

Expression réaffirmée d’une inconsistance des jours enfuis, d’une superfluité de l’existence que vient marteler la seconde strophe. L’idée de la vanité des spéculations intellectuelles, « de sage ou de fol » construite sur l’idée de la chute « Si haut élevée », « Vois, elle est au sol », reprise par l’énumération en oxymore des adjectifs qualifiant cette pensée : « Utile ou futile / Puissante ou futile » se voit développée par l’absurdité du monde « un éther inane », que vient parachever la métaphore filée du voyage :

Nous en retombons

Tristes vagabonds

D’un éther inane –

Au creux du chemin

Où le genre humain

Fait sa caravane.

Ce début, d’un noir pessimisme, réfute tout orgueil, devenu dérisoire devant l’évidence de la mort. Il est à noter que ce poème sera intitulé Intermède, dans la Balance intérieure, et situé entre les deux Colloque des morts[2].

Ajoutons un autre poème, du même recueil et de même inspiration :

À son corps

Cher vêtement qu’il faut que je dépose

Pour ton usure et pour ta vétusté,

En remontant vers le trône des Causes

L’Âme sourit de voir sa nudité.

Les grands docteurs veulent que je compose

Avec ta chair une étroite unité :

Manquera-t-il, en mon fond, quelque chose,

Ô doux habit, quand tu m’auras quitté ?

Mon pauvre corps qui ne peux sous la lame

Rien que dormir en espérant ton tour

De s’envoler sur mes ailes de flamme.

Veuille le Dieu m’accorder de longs jours

De solitude où la gloire de l’âme

Ne chantera que jeunesse et qu’amour.

Léon Rameau [= Charles Maurras], Au-devant de la nuit,

Lyon, H. Lardanchet, 1947, p. 73.

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[1] Le copyright du volume est de 1946, mais la date indiquée sur la page de titre est 1947.

[2] Julien Cohen, Esthétique et politique de Charles Maurras, t. II, [Thèse de doctorat en littératures française, francophone et comparée], Université Michel de Montaigne Bordeaux III – Universitat de Barcelona, s. d., p. 788-790. URL = http://diposit.ub.edu/dspace/handle/2445/62356 .